Misli poznatih mislilaca.

751. Zahvalnost


Dhamma nas uči da budemo zahvalni svojim dobročiniteljima, kao što su naši roditelji i učitelji. Trebalo bi da poštujemo i pomažemo kad god je to potrebno bilo koga ko je brinuo o nama, ko nas je podučavao. Ne budite neosetljivi, tvrdoglavi i gordi zbog toga što imate viši status ili obrazovanje. Uvek imajte na umu dobrotu svojih dobročinitelja. Setite se da ste vi njihovo dete, njihov učenik. Uvek sebe gledajte tako da ste ispod njih, na isti način na koji je planina, bez obzira koliko je visoka, uvek ispod stopa onoga ko s ena nju penje. Bez obzira koliko je nož oštar, on ne bi mogao takav postati bez tocila; bez obzira koliko je vaše znanje, ne biste mogli takvi postati bez vaših učitelja. Zato, Buda nas uči da poštujemo svoje roditelje i učitelje kao prvi korak ka tome da zaista postanemo ljudska bića.


Acariya Maha Boowa: A Life of Inner Quality




http://sunnysuman.files.wordpress.co...pg?w=300&h=191

752. Lek

Ako neko ko boluje od bolesti
ne potraži lek za sebe
čak i kada mu je lekar dostupan,
to nije pogreška lekareva.

Na isti način, ako je neko pritisnut
i mučen bolešću mentalnih nečistoća,
ali ne potraži pomoć od Učitelja,
to nije pogreška Učiteljeva.

Đataka I,5

753. Zamućen i nezamućen um

Zamislite, monasi, jezero, puno zamućene vode, prljavštine i blata. Čovek dobrog vida, koji stoji na njegovoj obali ne bi mogao da vidi školjke, šljunak i kamenčiće na dnu, niti jata riba kako u njemu plivaju ili plutaju. Zašto? Zato što je voda zamućena. Na isti način, monah zamućenog uma ne vidi šta je za njega dobro, šta je za drugoga dobro, šta je dobro za obojicu, ne može da ostvari uzvišeno stanje za čoveka, istinski plemenito znanje i uvid. Tako nešto je nemoguće. Zašto? Zato što je njegov um zamućen. A sad zamislite, monasi, da postoji jezero, čisto, providno i nezamućeno. I čovek dobrog vida, koji stoji na njegovoj ivici, mogao bi da vidi školjke, šljunak i kamenčiće na dnu, kao i jata riba kako u njemu plivaju ili plutaju. Zašto? Zato što je voda nezamućena. Na isti način, monah nezamućenog uma vidi šta je za njega dobro, šta je za drugog dobro, šta je dobro za obojicu, može da ostvari uzvišeno stanje za čoveka, istinski plemenito znanje i uvid. Tako nešto je moguće. A zašto? Zato što je njegov um nezamućen.

Buda
Panihitāććha vaggo (AN 1.45-46)

754. Pročišćavanje

Jednom je prilikom braman Sundarika Bharadvađa sedeo nedaleko od Bude. I onda on reče Blaženome: "Da li učitelj Gotama odlazi do Bahuka reke da se okupa?"

"Zašto bih, bramanu, ja išao baš do Bahuka reke da se okupam? Šta je to u stanju da učini Bahuka reka?"

"Učitelju Gotama, mnogi smatraju da Bahuka reka donosi oslobođenje, mnogi smatraju da donosi dobre zasluge i mnogi svoja loša dela peru u Bahuka reci."

Onda se Blaženi obrati bramanu Sundarika Bharadvađi ovim stihovima:

"Bahuka i Adhikakka,
Gaya i Sundarika takođe,
Payaga i Sarassati,
a i potok Bahumati –
u njima se neznalica može kupati doveka
i opet neće svoja nedela oprati.

Šta to Sundarika može odneti?
Šta Payaga? Šta Bahuka?
One zlotvora pročistiti ne mogu,
čoveka što okrutna i gnusna počini dela.

Onome ko je čist u srcu uvek je
dan proleća, sveti dan.
Onaj ko je časnih dela, čistog srca
svoju vrlinu do savršenstva dovodi.

To je mesto, bramanu, na kojem treba da se okupaš,
da sebe učiniš utočištem svih bića.
I ako ne govoriš laži,
ne povređuješ druga živa bića,
ne uzimaš što ti ponuđeno nije,
s poverenjem u sebi i bez gramzivosti,

zašto bi uopšte išao u Gayu?
Svaki izvor bi za tebe bio Gaya."

Vatthupama sutta (MN 7)

Zakoni su uvijek korisni onima što imaju, a štetni onima koji nemaju ništa.

Jean Jacques Rousseau

Godine 1897. britanski kolonijalni zemljoposednik William C. Peppe naredio je svojim radnicima da prokopaju rov kroz veliku humku na jednom od njegovih poseda. Bacili su se na posao i na velikoj dubini naišli na veliki kameni kovčeg, koji su izneli na svetlo dana i otvorili. Unutra su pronašli mnogo dragulja i predmeta od zlata, kao i nekoliko manjih posuda, koje je vlasnik imanja očistio i poneo sa sobom kući. Na jednoj od njih nalazio se natpis urezan do tada nepoznatim slovima i na nepoznatom jeziku.

Otuda je Peppe kontaktirao arheologe Vincenta Smitha i Dr. Antona Fuhrera, koji su bili u stanju da dešifruju natpis i tvrdili su da on objašnjava kako se u posudi nalaze Budine kosti i posmrtni prah, a da su doneti kao poklon plemenu Sakya. Ovo otkriće značilo je da je Piprahwa zapravo lokacija drevnog grada Kapilavatthu, u kojem je Buda odrastao. Ujedno, ovi ostaci predstavljali su jedini materijalni objekat koji je pripadao samom Budi. Međutim, čitavo ovo otkriće pretporilo se u predmet velikih sporova kada je svega nekoliko meseci kasnije Dr. Fuhrer optužen zbog krivotvorenja drugih budističkih nalaza, što je naravno bacilo senku i na otkriće u Piprahwi.

Ovaj dokumentarac nastoji da razjasni ovu kontroverzu jednom za svagda i to uz pomoć uglednog istoričara Charlesa Allena, autora niza knjiga o Indiji, uključujući i one o kralju Asoki, ali i o dr Fuhreru.


http://www.youtube.com/watch?feature...&v=Zfxn9lNfiL8

Jedina razlika između bogataša i siromaha je u tome što se siromah
nada sledećem obroku, dok je bogataš zaokupljen prethodnim.

Demokrit

756. Prekor

Kojih je osam vrsta ljudi nalik divljem konju i kojih su osam njihovih slabosti? Kada ga neko od njegovih prijatelja prekori, on sebe oslobađa optužbe na osnovu slabog pamćenja i to ovim rečima: "Ne sećam se da sam tako nešto učinio". Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, počne da se divlje bacaka u krug, vukući i kočiju za sobom, takav je taj čovek.

Ili, kada ga neko od njegovih prijatelja prekori, on se izviče na njega: "Sa kojim pravom mi to govoriš, ti neznalice, ti budalo? Ko si ti da meni govoriš?" Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, počne da se otima, te pokida am i slomi rudu, takav je taj čovek.

Ili, kada ga neko od njegovih prijatelja prekori, uzvraća: "Pa i ti si činio takve stvari. Prvo sebe ispravi!" Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, skače na sve strane, te prekine kajase i ular kojim je sputan, takav je taj čovek.

I opet, kada ga neko od njegovih prijatelja prekori, on izbegava to pitanje, skreće razgovor na neku drugu temu i izgleda uvređen, besan ili se ljuti. Poput upregnutog divljeg konja koji se, kada ga podbode kočijaš, zaputi pogrešnim putem i kola odvuče sa onog pravog, takav je taj čovek.

I opet, kada ga neko prekori, on se prisutnima obraća sa mnogo gestikulacija. Poput upregnutog divljeg konja koji se, kada ga podbode kočijaš, propne i rita se prednjim kopitama, takav je taj čovek.

I opet, kada ga neko prekori, on ne obraća pažnju ni na prisutne, ni na onog ko ga kritikuje, te nastavlja da vređa baš kao i do tada. Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, ni ne obraća pažnju na njega ili njegov bič, te ide kasom kojim on hoće, takav je taj čovek.

I opet, kada ga neko prekori, on kaže: "Nisam ja kriv, a ti možeš da pričaš šta god hoćeš", te iritira sve oko sebe svojim daljim ćutanjem. Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, ne mrda ni napred ni nazad, već stoji kao ukopan, takav je taj čovek.

I na kraju, kada ga neko od njegovih prijatelja prekori, on kaže: "A što se svi vi toliko sekirate zbog mene? Odustaću od vežbanja i vratiti se domaćinskom životu. Nadam se da ste sad zadovoljni." Poput upregnutog divljeg konja koji, kada ga podbode kočijaš, savije noge i pruži se po tlu, takav je taj čovek.

Buda
Assakhalunka sutta (AN 8.14)


http://i1209.photobucket.com/albums/...4envli_400.jpg

"Kada nisam imao sta da izgubim - dobio sam sve. Kad sam prestao da budem onaj koji sam bio - pronašao sam sebe. Kada sam upoznao poniženje i uprkos tome nastavio da koračam uzdignute glave - shvatio sam da mogu slobodno da biram svoju sudbinu." Paulo Koeljo

757. Inertnost

I kad smo lenji trebalo bi da vežbamo, a ne samo kad smo puni energije ili u dobrom raspoloženju. To je vežbanje u skladu sa Budinim učenjem. Ako je po nama, vežbali bismo samo kad se dobro osećamo. Ali kako na taj način možemo stići bilo kuda? Kada ćemo preći bujicu nečistoća ako vežbamo samo kad nam se prohte?

Ajahn Chah

758. Svađa

Braman Ārāmadanda upita poštovanog Mahākaććānu: "Šta je uzrok, šta je razlog, učitelju Kaććāno, da se vladari spore sa vladarima, da se bramani spore sa bramanima, da se domaćini spore sa domaćinima?"

"Bramanu, zbog strasti za čulnim zadovoljstvima, zbog prijanjanja, vezanosti, nezasitosti, opsednutosti i omamljenosti čulnm zadovoljstvima vladari se spore sa vladarima, bramani sa bramanima, domaćini sa domaćinima."

"Ali šta je razlog, učitelju Kaććāno, da se askete spore sa asketama?"

"Bramanu, zbog strasti za gledištima, zbog prijanjanja, vezanosti, nezasitosti, opsednutosti i omamljenosti gledištima askete se spore sa asketama."

Samaćitta vaggo (AN 2.33-42)


http://www.bubblews.com/assets/image...1361895366.jpg

759. Sabranost

Sabranost je, zaista vam kažem monasi, korisna svugde.

Buda
Aggi sutta (SN 46:53)

760. Samoposmatranje

Ako, tokom raspravljanja, onaj ko je za nešto optužen i onaj koji ga je optužio ne praktikuju iskreno samoposmatranje, može se očekivati da će ta rasprava voditi do dubokog, ogorčenog, oštrog razdora i niko od njih neće moći da živi u miru. A kako bi obe strane trebalo da praktikuju stiktno samoposmatranje. Optuženi bi trebalo ovako da razmišlja: "Učinio sam nešto loše i ovaj čovek me je video. Kad je to video, postao je ogorčen i to i rekao. Prekoreo me je, ja sam se naljutio i otišao žalio se drugima. Dakle, ja sam taj koji je pogrešio." A kako to tužitelj praktikuje striktno samoposmatranje? Tužitelj bi trebalo ovako da razmišlja: "Ovaj čovek je učinio nešto loše i ja sam ga video. Da on to nije učinio, ja to ne bih ni video, ali pošto jeste, video sam. Kada sam to video, naljutio sam se i to mu rekao. On se zbog toga uvredio i otišao da sve ispriča drugima. Dakle, ja sam taj koji je pogrešio." Na taj način, ako i optužni i tužilac praktikuju samoposmatranje, može se očekivati da će biti u stanju da žive u miru.

Buda
Adhikarana vaggo (AN 2.11-21)


http://www.sott.net/image/image/s3/6...rospection.jpg

Usmeravanje pažnje


Kad pođete tim putem, doseći ćete kraj patnje;
ja sam vam ukazao taj put, pošto sam spoznao sredstvo protiv žaoke.
Ali vi treba da izvršite napor; oni koji su to postigli samo ukazuju put,
a oni koji ga slijede u zadubljenju oslobađaju se spona Smrti.


Dhammapada, 275-276




Sila navike definiše naše postupke kada nismo čvrsto ukorenjeni u sabranosti. Ti obrasci navika jesu okovi Mare, Smrti. Da bi se stupilo na put koji vodi ka slobodi od takvih razočaravajućih ograničenosti neophodno je mudro promišljanje. Mi već imamo slobodu da, ukoliko to želimo, odlučimo hoćemo li usmeriti zrak pažnje ka unutra i istraživati Istinu. Isto tako, možemo dopustiti svojoj pažnji da luta unaokolo, bez ikakvog usmerenja. Disciplinu pažnje potrebnu za uvid i omogućavanje da se on dogodi nije lako negovati. Ali to nije prinuda koju nam je neko nametnuo; reč je o izboru koji pravimo svojom voljom kada jednom uočimo posledice nepažljivosti. I kakva je to sreća imati izbor da radimo na sopstvenoj mudrosti.


S ljubavlju,
monah Munindo

761. Meditacija stvara celovita ljudska bića


Rečeno mi je da na pāliju, jeziku budističkog kanona, ne postoji jedna jedina reč koja bi odgovarala našoj reči "meditacija", iako se može sa sigurnošću tvrditi da se unutar kulture stare Indije meditacija razvila do izuzetnih visina. Reč koja se u budističkim tekstovima često koristi jeste bhāvanā. Bhāvanā se prevodi kao "razvoj putem mentalnog vežbanja". Što se mene tiče, ovo pogađa u centar; meditacija zaista jeste u vezi sa razvojem čoveka. Ona je prirodan nastavak istog onog procesa u kojem nam izbijaju zubi, telo raste do veličine odraslog čoveka, radimo i činimo da se stvari događaju, odgajamo porodicu, ulazimo u dugove ove ili one vrste (makar i prema samome sebi, tako što pravimo kompromise koji možda zarobe našu dušu) i na kraju shvatamo da ćemo ostariti i umreti. Pre ili kasnije, u jednom trenutku praktično ste prisiljeni da sednete i kontemplirate sopstveni život, kao i pitanja ko ste i gde leži smisao na tom putu života... vašeg života.


Jon Kabat-Zinn: Mindfulness Meditation

762. Daljina

Nebo i zemlja su daleko jedno od drugog, ova strana okeana je daleko do one druge. Ipak, kažu da su dobročinstvo i nedelo još mnogo dalji jedno od drugoga.

Mahāsutasoma đātaka vannanā
Đataka 537


http://ak5.picdn.net/shutterstock/vi...d-close-to.jpg

763. Svesnost


Možeš žvakati žvaku, prati sudove i slušati radio u isto vreme... i još uvek biti svestan.


Ajahn Sumedho

Mi smrtnici, postižemo besmrtnost u stvarima koje ostaju
poslije nas, koje stvaramo zajedničkim snagama.


Ajnštajn

763. Možeš malo da zašištiš

Priča kaže da je neka kobra bila toliko impresionirana blagošću monaha koji je živeo u šumskoj isposnici u blizini, da je zamolila da postane njegova učenica. Monah pristade i znajući da zmije mogu biti vrlo eksplozivne, pomisli kako je najbolje da je poduči metta meditaciji. Kobra se pokazala kao dobra učenica, redovno je meditirala i kao rezultat toga postala dobrodušnija. Jednoga dana, dok je ležala na suncu, primetila je nedaleko od sebe neku ženu kako skuplja drva za ogrev. Umesto da šmugne u gustiš ili da se uspravi, raširi vrat i tako je uplaši, kao što je to do tada radila, ona odluči da ostane tu gde jeste i zrači mettu prema njoj. Žena se sve više približavala, sve dok nije nakupila dovoljno pruća, a onda poče da se obazire ne bi li našla nešto čime će uvezati snop. Kad je ugledala kobru, pomislila je da je komad puzavice, te je zgrabi za rep, obmota oko onog granja snažno je uvrćući, te je uveza u čvor. Na kraju natovari svežanj na leđa, pa ode kući. Kad je stigla, razvezala je onu "puzavicu" i zavitlala je ne đubrište. Izubijana, izlomljena i sva u bolovima, jadna kobra se nekako dovuče do isposnice i ispriča monahu šta se dogodilo. "Rekao si mi da negujem mettu, a evo šta sam zauzvrat dobila", jadala se kobra. Monah na to odogovori: "Samo zato što imaš u sebi mettu, ne znači da ne možeš ponekad i da malo zašištiš".

Šravasti Dhammika

765. Probuđenje

Probuđenje je poslednje razočarenje ega.

Chogyam Trungpa

766. Čudesni trenutak


Slušate neku pjesmu. Iznenada vas upitam: "U ovom trenutku - tko ste vi?" Kako ćete odmah i spontano odgovoriti na ovo pitanje, bez zastajkivanja da biste pronašli odgovarajuće riječi? Ako vas ovo pitanje ne uspije prekinuti u slušanju, odgovorit ćete mi pjevušeći pjesmu. A ako vas je pitanje iznenadilo, odgovorit ćete: "U ovom trenutku - tko si ti?". No, zastanete li i razmislite, pokušat ćete mi reći nešto, ali ne o ovom trenutku, nego o prošlosti. Dobit ću podatke o vašem imenu i adresi, o tome čime se bavite i o vašoj osobnoj povijesti. Samo, ja sam upitao tko jeste, a ne tko ste bili. Jer, biti svjestan stvarnosti, živuće sadašnjosti, znači otkriti da je sve iskustvo u svakom trenutku. Ne postoji ništa osim njega - nema iskustva o "vama", koji doživljavate iskustvo. Čak i u trenucima u kojima smo najočitije svjesni sebe, ovo "sebe" kojega smo svjesni, uvijek je zapravo određeni osjećaj ili osjet - bilo napetosti mišića, topline ili hladnoće, boli ili nekih smetnji, disanja ili pulsiranja krvi. To nikad nije osjet onoga nečega što osjeća osjet, kao što nema smisla ili mogućnosti ni predodžba o njušenju vlastita nosa ili ljubljenju vlastitih usana.


Alan Watts: Mudrost nesigurnosti

768. Sakkino pitanje

Sakka, vladar bogova, upita Blaženog: "Gospodine, da li svi monasi i bramani podučavaju istu Dhammu, praktikuju istu praksu, žele istu stvar i teže istom ciilju?"

"Ne, Sakka, nije tako. A zašto? Ovaj svet sačinjen je od mnoštva različitih elemenata i ljudi se čvrsto drže jedne ili druge među tim stvarima, postaju trajno vezani za nju, govoreći: 'Samo je ovo istina, sve drugo je pogrešno.' Zbog toga, svi monasi i bramani ne podučavaju istu Dhammu, ne praktikuju istu praksu, ne žele istu stvar i ne teže istom ciilju"

Buda
Sakkapañha sutta (DN 21)

769. Zajedništvo

Šta je to moć zajedništva? Postoje ove četiri osnove bliskosti: nesebičnost, ljubazne reči, dobročinstvo i postupanje prema svima jednako. Najbolja nesebičnost jeste nesebičnost u Dhammi. Najbolje ljubazne reči je podučavanje Dhammi uvek iznova i to iskrenog i pažljivog slušaoca. Najbolje dobročinstvo je podsticanje, ohrabrivanje i ustaljivanje poverenje u onome ko sumnja, vrline u nečasnome, darežljivosti u škrtome i mudrosti u nepromišljenome. Najbolje postupanje prema svima jednako jeste postupanje između onoga ko je "ušao u tok" i drugoga koji je "ušao u tok", između onoga ko je "jednom-povratnik" i drugoga koji je "jednom-povratnik", između onoga ko je "ne-povratnik" i drugoga koji je "ne-povratnik", kao i između onoga ko je arahant i drugoga koji je arahant. To je moć zajedništva.

Buda
Bala sutta (AN 9.5)


http://static.guim.co.uk/sys-images/...-backy-010.jpg

770. Najbolji začin

Slano ili kiselo, mnogo ili malo,
sve je ukusno kad je spravljeno s ljubavlju.
Zaista, ljubav je najbolji začin.

Kesava đātaka komentar (346)


http://www.thehindu.com/multimedia/d...EG_117516f.jpg

Dao ti bog ženu za kojom svi posežu, ali niko je ne dohvati.

Španska poslovica

771. Posmatranje drugih

Jedan od mojih učitelja jeo je vrlo brzo. I pri tome je mljackao. A ipak je nama govorio da jedemo polako i sabrano. Često sam ga gledao i nervirao se. Ja sam patio, a ne on! Gledao sam spoljašnjost. Kasnije sam naučio; neki ljudi voze vrlo brzo, ali pažljivo; drugi voze sporo i imaju česte nezgode. Ne vezuj se za pravila, za formu. Ako druge posmatraš najviše deset posto vremena, tvoja praksa je u redu.

Ajahn Chah: No Ajahn Chah

772. Dobro odmeren napor

Jednom je prilikom poštovani Sona boravio blizu Rāđagahe, u Senovitoj šumi. I dok je meditirao u osami, javi mu se ova misao: "Sledbenici Blaženog žive istrajni i ja sam jedan. Pa ipak, um mi se nije oslobodio strasti. Moja porodica dovoljno je bogata da bih mogao da uživam u raskoši i stičem zasluge darujući druge. Šta ako odustanem od zaređenja, vratim se običnom životu i počnem da uživam u raskoši i stičem zasluge darujući druge?" Tada Blaženi, kad je shvatio kakve misli zaokupljaju Sonu -- hitro kao što bi snažan čovek ispružio savijenu ruku ili savio ispruženu ruku -- nestade sa Lešinareve hridi, pojavi se u Senovitoj šumi, pravo pred poštovanim Sonom i reče: "Šta misliš, Sona. Ranije, dok si bio domaćin, jesi li bio vešt u sviranju na instrumentu vini?"

"Da, gospodine."

"Kad su žice na tvojoj vini bile jako zategnute, je li ona bila naštimovana i pogodna za sviranje?"

"Ne, gospodine"

"A kad su žice na njoj bile jako labave, je li bila naštimovana i pogodna za sviranje?"

"Ne, gospodine"

"A kada žice nisu bile ni jako zategnute, ni jako labave, već naštimovane po meri, je li ona tada bila pogodna za sviranje?"

"Da, gospodine"

"Na isti način, Sona, prevelik napor rađa uznemirenost, preslab napor rađa lenjost. Zato bi trebalo da odrediš pravu meru svog napora, da naštimaš svojih [pet] sposobnosti u skladu sa njim i onda zasviraš svoju melodiju."


Buda
Sona sutta (AN 6:55)


http://www.mythanjavur.com/wp-conten...swatiVeena.jpg

773. Poverenje

Onda kralj Milinda reče poštovanom Nagaseni: "Koja je karakteristika poverenja?"

"Poverenje, gospodine, karakterišu smirenje i brzo napredovanje."

"Kako je to smirenje karakteristika poverenja?"

"Kada se poverenje javi, ono uništava mentalne prepreke, a kada je misao bez prepreka, ona je jasna, čista i vedra."

"Daj mi neki primer."

"Kralj, kada ide glavnim putem praćen svojom četvorovrsnom armijom -- slonovima, konjicom, bornim kolima i pešadijom -- možda naiđe na mali potok i od silne vojska koja ga pređe voda postane uskomešana, mutna i prljava. Onda kralj kaže: 'Donesite mi vode, dobri ljudi, ožedneo sam'. A oni mu odgovore: 'Da, vaše visočanstvo' i uzmu kraljev dragi kamen koji pročišćava vodu, kako bi različite vodene trave nestale, mulj se staložio i voda postala čista, bistra i prozirna. Potom donesu tu vodu kralju, govoreći: "Neka se visočanstvo napije".

Misao je poput te vode, ti ljudi su poput prilježnih meditanata, nečistoće uma su nalik vodenim travama i blatu, poverenje je poput dragog kamena koji pročišćava vodu. I kao što vodene trave nestanu, mulj se staloži, a voda postane čista, bistra i prozirna kada se u nju stavi onaj dragi kamen -- upravo isto tako, nastanak poverenja uništava mentalne prepreke, a kada je misao bez prepreka, ona je jasna, čista i vedra."

"A kako je brzo napredovanje karakteristika poverenja?"

"Isto onako, gospodine, kako prilježni meditant, kad vidi umove drugih koji su oslobođeni, on brzo napreduje ka stupnju ulaska u tok, jednom-povratnika, ne-povratnika ili arahanta i praktikuje meditaciju radi dostizanja još nedostignutog, radi ovladavanja još nesavladanim, radi saznavanja još nesaznatog. Na taj način je brzo napredovanje karakteristika poverenja

"Daj mi neki primer."

"Veliki kišni oblak može prosuti svoj tovar na visoku planinu, tako da voda koja juri nizbrdo, pošto je napunila useke, uvale i potočiće na njenim padinama, počne da puni reku, te ona poteče brže i razlije se preko nasipa. I tako, ako bi grupa ljudi došla do reke, ne znajući bilo šta o njezinoj širini i dubini, oni bi se zapanjili stojeći na njezinoj obali. Međutim, ako bi došao čovek koji poseduje poverenje u sopstvenu veštinu i snagu, te skinuo odeću i skočio u reku, on bi je preplivao. Ostali ljudi, videvši da ju je on preplivao, i sami bi je tada preplivali. Isto tako, gospodine, prilježni meditant, kad vidi umove drugih koji su oslobođeni, brzo napreduje ka stupnju ulaska u tok, jednom-povratnika, ne-povratnika ili arahanta i praktikuje meditaciju radi dostizanja još nedostignutog, radi ovladavanja još nesavladanim, radi saznavanja još nesaznatog. Na taj način je brzo napredovanje karakteristika poverenja."

Milindapañha, I.10

PUN MESEC - nedelja, 23. jun 2013.

Sigurno samo po sebi

Kad mudri kontempliraju
prolaznost svih sastojaka bića
i svih uslovljenih stanja,
oni dosežu radost i zanos,
pogled im dopire do onog što je sigurno samo sebi.

Dhammapada, strofa 374

Sva Budina učenja ukazuju ka onome što jeste nepromenljivo, besmrtno, samo po sebi zadovoljavajuće. Kontempliramo prolaznu, umiruću, nezadovoljavajuću prirodu uslovljene egzistencije, kako bismo se probudili iz sna u kojem živimo. U svetu naših snova verujemo da će nas vezivanje za stvari kao da su one krajnja stvarnost učiniti srećnim. Pošto je imao direktan pristup neuslovljenom, Buda je znao da vezivanje za bilo koji vid uslovljene stvarnosti jeste direktan put ka razočarenju. No, on nas nije podučavao tome kako bismo stvorili nekakvu filozofiju da je sve nepouzdano i tužno. Živeo je u ovom svetu kao i mi, ali nije patio, niti se žalio kako je sve to tužno. Život nam se može učiniti tužnim i razočaravajućim kada se identifikujemo sa tim sklopom sačinjenim od tela i uma. Budin identitet, međutim, nije moguće definisati, zato što nije prijanjao za bilo šta i njegova sreća je bila nerazoriva upravo zato što nije zavisila ni od čega.

S ljubavlju
monah Munindo

774. Oslonac jednih na druge

Monasi, velika su vam korist oni bramani i domaćini koji vas daruju ogrtačem, prosjačkom zdelom, prenoćištem i lekovima kad ste bolesni. Isto tako, monasi, velika ste korist onim bramanima i domaćinima koje pravim značenjem i formom podučavate Dhammi, divnoj na početku, divnoj u sredini, divnoj na kraju, otelovljujete im svetački život, u svoj njegovoj celovitosti i čistoti. Na taj način, monasi, oslanjajući se jedni na druge, živite svetačkim životom, kako biste prešli bujicu, sasvim okončali patnju.

Itivuttaka, 107


http://1.bp.blogspot.com/-k9TtLDoBUQ...0/P1020448.JPG

775. Rad

Na rad možemo gledati kao na priliku za razvijanje duhovnih kvaliteta kao što su strpljenje, brižnost i saosećanje sa drugima. Mogao bih sastaviti dugu listu duhovnih kvaliteta koji su u vezi sa radom. Tako je na ono što radite moguće gledati kao na vežbu u pomaganju sebi i drugima.

U svakodnevnim aktivnostima iskoristite svog prijatelja dah da osetite stvarnost sadašnjeg trenutka, makar samo na nekoliko minuta. Možete to uzemljenje uspostaviti više puta tokom dana, a naročito onda kada vam se nagomilaju posao, napetost i stres. Samo se zaustavite na nekoliko minuta. Možete to učiniti ostajući da sedite u stolici. Čak ne morate ni da zatvorite oči, ljudi oko vas ne moraju ni da znaju da meditirate. Pomislite na svog prijatelja dah i vraćate se u stvarnost sadašnjeg trenutka, zaustavljajući time dalje gomilanje tenzije, koja je jačala sve do tog trenutka.

Godwin Samararatne


http://meditationindarlington.org/wp...ll-460x690.jpg

776. Niske veštine

Iako neki monasi i bramani, dok žive od hrane koju su im obezbedili sledbenici, zarađuju baveći se niskim veštinama, tako pogrešnim načinima sticanja sredstava za život kao što su: gledanje u dlan, proricanje na osnovu znamenja, tumačenje događaja na nebu, tumačenje snova, tumačenje belega na telu, proricanje na osnovu tkanine koju su izgrizli miševi, prinošenje žrtve paljenice bogu vatre, prinošenje iz kutlače, prinošenje mekinja, pirinčanog brašna, pirinča u zrnu, ghija, ulja, prinošenje žrtve uz izgovaranje magijskih formula, prinošenje krvave žrtve, proricanje na osnovu vrhova prstiju, određivanje da li je mesto dobro za pravljenje kuće ili vrta, predskazivanje događaja vladarima, umirivanje demona na grobljima, umirivanje duhova, recitovanje magijskih formula za zaštitu kuće, za zaštitu od zmija, lečenje od trovanja, lečenje od uboda škorpije, lečenje od ujeda pacova, tumačenje cvrkuta ptica, tumačenje kričanja gavrana, predskazivanje koliko je nekome još ostalo godina života, recitovanje magijskih formula za zaštitu od strela i recitovanje magijskih formula kako bi se razumela rika divljih životinja -- monah Gotama se kloni takvih niskih veština, takvih pogrešnih načina sticanja sredstava za život.

Buda
Brahmađala sutta (DN 1.21)

http://www.askastrologer.com/image_files/palm1.gif

777. Druženje sa iskrenim prijateljem

Baš kao što zora jeste najava, vesnik pojavljivanja Sunca, isto tako, druženje sa iskrenim prijateljem jeste najava, vesnik pojavljivanja plemenitog osmostrukog puta. Kada se neko druži sa iskrenim prijateljem, može se očekivati da će on u sebi negovati i razvijati plemeniti osmostruki put.

Buda
Kalyānamitta sutta (SN 45.44)

778. Kako biti radostan?

Čoveku koji je zaista razvio u sebi vrlinu, nema razloga da razmišlja: "Nek budem oslobođen griže savesti". A zašto? Zato što je prirodno da u onome ko je čestit, nema ni griže savesti. A onaj u kome nema griže savesti, nema razloga da razmišlja: "Neka budem radostan". A zašto? Zato što prirodno da onaj u kome nema griže savesti bude i radostan.

Buda
Ćetanākaranīya sutta (AN 10.2)

779. Vidim drveće!

Sećam se jednog starog baštovana koji je radio kod nas u Centru. Smatrao sam ga jednim od svojih učitelja. Iako je podučavao, nije bio svestan da on jeste učitelj. Podučavao je svojim postojanjem, svojom otvorenošću i blagošću, što i jeste pravo učenje. Razgovarao bi sa biljkama, sa drvećem, prirodom. Bilo je fascinantno to posmatrati, jer je imao lični odnos prema prirodi. Jednoga dana smo razgovarali i reče mi da čak i u snovima vidi prirodu. Predložih mu da meditiramo i posle izvesnog vremena upitao sam ga šta se događa sa njim tokom meditacije. odgovorio je: "Vidim biljke, vidim drveće!"

Godwin Samararatne


http://i1.ytimg.com/vi/PjCuE-VPkAc/hqdefault.jpg

780. Roditelji

Dve su osobe za koje kažem da im se nije lako odužiti. Koje dve? Tvoji majka i otac. Čak i kada bi nosio majku na jednom ramenu i oca na drugom, te tako poživeo stotinu godina, i ako bi ih mazao melemima, masirao, kupao i trljao im ruke i noge, a oni pri tom čak na istom mestu mokrili i vršili nuždu -- čak i to ne bi bilo dovoljno da se odužiš svojim roditeljima. Čak i ako bi neko svoje roditelje postavio kao vrhovne gospodare i upravljače ovom zemljom, tako bogatom sa sedam bogatstava, čak i tada im se ne bi odužio. A zašto? Roditelji toliko toga čine za svoju decu: podižu ih, hrane i vode kroz ovaj svet. Ali onaj ko ohrabruje svoje roditelje ispunjene sumnjom, ko ih upoznaje sa učenjem i učvršćuje u poverenju, ko nemoralne roditelje učvršćuje u vrlini; ko škrte roditelje ohrabruje na velikodušnost, ko neupućene roditelje učvršćuje u mudrosti -- takav dovoljno čini za svoje roditelje: on im se zaista odužuje, i više nego odužuje za to što su oni učinili za njega.

Buda
Samaćitta vaggo (AN 2.34)

781. Upravo tako

Mnogi od nas žele da postanu jednom probuđeni i provedu u sreći ostatak života. Želimo taj veliki trenutak, posle kojeg je pred nama samo ravan put i posle kojeg ćemo večno živeti u tom blaženom stanju idiotske sreće. To je nekakav ideal. Prema Pali tekstovima, međutim, to se nije dogodilo čak ni Budi. Očigledno su se i njemu dešavale mnoge stvari posle probuđenja. Pokušavali su da ga ubiju, kompromituju, vređaju. Zapravo, postoji priča o nekim monasima koji su bili toliko teški i zadavali toliko problema, da mu ih je bilo dosta, i otišao je da period monsuna provede u džungli, sa jednim majmunom i slonom. Verovatno je lakše živeti sa majmunima i slonovima! Dakle, prema tekstovima, čak je i Budi nekada bilo dosta tog sveta u kojem je živeo.

Ali poenta je ne vezivati se toliko za stvari. Kad postanemo umorni i prezasićeni, uvek je izazov ne vezivati se za ta osećanja. Prepoznajte ih i prihvatite da je to "upravo tako", ali učinite to bez držanja ili vezivanja za bilo šta.

Ajahn Sumedho: Don’t Take Your Life Personally


http://www.dailynews.lk/2010/09/21/z_p18-Spiritual.jpg

http://i536.photobucket.com/albums/f...psc17da2ca.jpg

784. Ne veruj na reč

Ne veruj učitelju na reč da je plod sladak i ukusan. Sam ga probaj i tek tada sve sumnje biće raspršene.

Ajahn Chah

786. Rane iz detinjstva

Jedna stvar koju pokušavam da kažem ljudima koji u sebi nose rane još iz detinjstva: možda ste imali probleme kao mali, ali šta ćete u vezi sa tim da učinite sada? Vrlo je lako nastaviti da okrivljujemo svoju prošlost ili roditelje. Ali okrivljujući roditelje vi ne preuzimate odgovornost za ono što se događa sada. Dakle, svašta je moglo da se dogodi u prošlosti, ali sada imate šansu da preuzmete odgovornost i radite sa tim u sadašnjosti.

Jedna stvar koju možete da uradite jeste da u vrlo meditativnoj situaciji porazmislite o tri pitanja. Prvo je: "Šta je to dobro što su vaši roditelji učinili za vas?" Zanimljivo je kako je naše sećanje selektivno. Skloni smo da se sećamo samo minusa. A sećanje se može promeniti kada se svesno prisetimo dobrih stvari. Druga dva pitanja su: "Šta je to dobro što ste vi učinili za svoje roditelje?" i Znate li koje ste probleme stvorili svojim roditeljima?

Kada vrlo duboko promislite o tim pitanjima, javlja se osećaj zahvalnosti. Takođe je moguće da s ejavi osećaj krivice, zbog nečeg lošeg što ste učinili svojim roditeljima. A kada se to desi, praktikovanje meditacije ljubavi bi moglo da pomogne.

No, razumem da je potrebno mnogo vremena osobi sa dubokim ranama da od toga da je niko postane neko. Taj rad se mora dogoditi na psihološkom nivou, na emocionalnom nivou i na fizičkom nivou.

Godwin Samararatne