Misli poznatih mislilaca.

[ukupno]

705. Stvari koje vode ka nibbani

Asketa Nandiya upita Blaženog: "Učitelju Gotamo, koje stvari, kada se neguju i praktikuju, vode do nibbane, imaju nibbanu kao svoj cilj, kulminiraju u nibbani?"

"Postoji, Nandiya, osam stvari koje, kada se neguju i praktikuju, vode do nibbane, imaju nibbanu kao svoj cilj, kulminiraju u nibbani. Kojih osam? Ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno delovanje, ispravno zarađivanje za život, ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija."

Buda
Nandiya sutta (SN 45.10)

[ukupno]

706. Poverenje

Potrebno je ogromno poverenje da bi se praktikovao zazen (meditacija).
Inače, niko ne bi radio nešto toliko blesavo.

Shohaku Okumura

[ukupno]

707. Um

Ono što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć. Baš kao što majmun među krošnjama skače, hvatajući se za jednu granu, pa je pusti da bi uhvatio drugu. isto tako to što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć.

Buda
Assutavā sutta (SN 12:61)

[Bisernica]

Društvenost spada u najopasnije, možda čak i ubitačne sklonosti,
budući da nas dovodi u dodir s ljudima od kojih je većina moralno
rđava a intelektualno tupa ili izopačena.

Arthur Schopenhauer

[ukupno]

710. Velika pomoć

Monasi, tri su čoveka od velike pomoći drugom čoveku. Koja tri?

Onaj čovek, monasi, zahvaljujući kome je neko drugi uzeo Budu, Dhammu i Sanghu za svoje utočište. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi razumeo onako kako jeste: 'Ovo je patnja', 'Ovo je nastanak patnja', 'Ovo je prestanak patnje' i 'Ovo je put koji vodi do prestanka patnje'. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi, sa iskorenjivanjem nečistoća uma, još u ovome životu potpuno oslobodio svoj um. Ova tri čoveka su od velike pomoći drugome. Ne postoji niko ko je od veće koristi.

Buda
Bahukāra sutta (AN 3.24)

[ukupno]

711. Ko vidi istinu, vidi i Budu

U to je doba poštovani Vakkali ležao u grnčarevoj kolibi, bolestan, slomljen, na samrti. Onda on pozva svog pratioca i reče:

"Prijatelju, otidi do Blaženog, pokloni mu se do zemlje u moje ime i reci da bi bilo dobro ako bi me, iz samilosti, Blaženi posetio." Pratilac tako i učini, a Blaženi u znak saglasnosti odgovori ćutanjem. Onda se obuče i, uzevši činiju i gornji ogrtač, otide do poštovanog Vakkalija. Ovaj još izdaleka opazi Blaženog da dolazi i kada je ušao u prostoriju pokuša da se uspravi na svom ležaju. A Blaženi mu reče: "Dovoljno je, Vakkali, ne pomeraj se. Ovde su pripremljena sedišta, sešću na jedno od njih."

I pošto je seo, Blaženi reče poštovanom Vakkaliju: "Nadam se da ti je bolest podnošljiva, Vakkali, nadam se da ti je bolje. Nadam se da ti se bolovi smanjuju, a ne povećavaju."

"Poštovani gospodine, bolest mi nije podnošljiva, nije mi bolje. Bolovi se povećavaju, a ne smanjuju."

"Nadam se onda, Vakali, da se zbog nečega ne kaješ, da zbog nečega ne žališ."

"Zapravo, poštovani gospodine, ima stvari zbog kojih se kajem, zbog kojih žalim."

"Nadam se, Vakkali, da nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline."

"Ne, nemam, poštovani gospodine, bilo šta sebi da prebacim u pogledu vrline."

"Ako, Vakkali, nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline, zbog čega se kaješ, zbog čega žališ?"

"Već odavno, gospodine, želim da posetim Blaženoga, ali mi u telu nema dovoljno snage da to učinim."

"Dovoljno je, Vakkali! Zašto želiš da vidiš ovo gnjilo telo moje. Onaj ko vidi Dhammu, Vakali, vidi i mene, a onaj ko vidi mene vidi i Dhammu. Zaista Vakkali, videvši Dhammu, vidiš i mene; videvši mene, vidiš i Dhammu."

[ukupno]

PUN MESEC - utorak, 26. mart 2013.

Onaj ko je dosegao savršenstvo,
ko je bez straha i bez želje, čist,
ko strele života iz sebe iščupa,
takvome ovaj život jeste poslednji.

Dhp., strofa 351


Ako bismo bili u stanju da se zaista oslobodimo straha, to bi značilo da možemo da se nosimo sa svime što nam život donese, kakav god da je intenzitet toga. Međutim, kada ljubav ili mržnja uđu u naše srce, obično se izgubimo. Umesto ostajanja u neomeđenoj svesnosti, sposobni da se prilagodimo snažnim osećajima, strah se manifestuje kao pad u vrlo ograničenu svesnost. Kroz vezivanje i identifikovanje sa žudnjom, stvaramo strah. A onda se i za njega vežemo. Da bismo napustili strah, moramo takođe napustiti žudnju. Međutim, to ne znači da nestaju ni žudnja ni strah.

S ljubavlju
monah Munindo

[ukupno]

712. Da se ne bi kajao

Šta god da je učitelj trebalo da uradi iz saosećanja za svoje učenike
i za njihovu dobrobit, ja sam to, Ćunda, učinio za tebe.
Unaokolo su podnožja drveća, unaokolo su prazne kolibe.
Meditiraj! Ne budi lenj, da se ne bi kasnije kajao. To ti je moj savet.

Buda
Sallekha sutta (MN 8 )

[ukupno]

713. Prijatelj

Treba se družiti sa prijateljem koji deluje na sedam načina. Kojih sedam? Daje ono što je teško dati, čini ono što je teško činiti, podnosi ono što je teško podnositi, poverava ti svoje tajne, čuva tvoje tajne koje si mu poverio, u nevolji te ne napušta i ne prezire te kad si malodušan. Monasi, sa prijateljem koji deluje na ovih sedam načina se treba družiti.

Buda
Mitta sutta (AN 7:36)

[ukupno]

714. Učitelj i učenici

Kako da se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom? U pogledu toga, obziran učitelj upućuje svoje učenike u Dhammu, iz saosećanja stara se o njihovoj dobrobiti i ovako kaže: "Ovo je za vašu dobrobit i sreću." Učenici slušaju šta im on govori, pažljivo, pripremaju svoj um za duboko znanje, ne odbacuju ili odstupaju od učiteljevih uputstava. Na taj način se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom. Zato, odnosite se prema meni sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom, i to će biti za vašu dobrobiti i sreću na dugi rok. Ja se prema vama neću odnositi kao grnčar prema svežoj glini. Često ću vas opominjati, često testirati. Ono što je čvrsto u vama taj će test izdržati.

Buda
Mahāsuññata sutta (MN 122)

[ukupno]

715. Uvid u trenutku dok se događa

Blistav je, monasi, ovaj um. I on se zagađuje nadolazećim nečistoćama. Neupućeni svetovnjak ne uviđa to u trenutku dok se događa. Zato vam kažem da — za neupućenog svetovnjaka — nema razvoja uma.

Blistav je, monasi, ovaj um. I on se pročišćuje od nadolazećih nečistoća. Dobro upućeni plemeniti sledbenik uviđa to u trenutku dok se događa. Zato vam kažem da -- za dobro upućenog plemenitog sledbenika -- postoji razvoj uma.

Buda
Aććharasanghata vaggo (AN I.51-52)

[Bisernica]

Tko se bori s nemanima, treba pripaziti da sam pritom ne postane neman.
A kad dugo gledaš u bezdan, i bezdan se zagleda u tebe.


Niče

[ukupno]

716. Najgori neprijatelj i najbolji prijatelj

Ko je svoj najbolji prijatelj i ko je svoj najgori neprijatelj? Oni čije su misli, reči i dela rđavi, oni su svoj najgori neprijatelj. Čak i ako kažu: "Ja mnogo brinem o sebi", i pored toga su oni svoj najgori neprijatelj. A zašto? Zato što ono što bi neko uradio svom neprijatelju, to oni čine sami sebi.

Oni čije su misli, reči i dela dobri, oni su svoj najbolji prijatelj. Čak i ako kažu: "Ja ne brinem mnogo o sebi", i pored toga su oni svoj najbolji prijatelj. A zašto? Zato što ono što bi neko uradio svom prijatelju, to oni čine sami sebi.

Buda
Piya sutta (SN 3.4)

[ukupno]

718. Praksa

-- Je li neophodno dugo sedeti?

-- Ne, sedenje satima nije neophodno. Neki ljudi misle da što duže mogu da sede to mora da su mudriji. Viđao sam kokoške kako danima sede na svojim gnezdima! Mudrost dolazi od sabranosti pažnje u bilo kojem da si položaju. Tvoja praksa treba da počne čim se ujutru probudiš. I treba da se nastavi sve dok ne zaspiš. Ne lupaj glavu oko toga koliko dugo možeš da sediš. Važno je da si pažljiv bilo da radiš. sediš ili ideš da se okupaš.

Svako ima svoj prirodni ritam. Neki ljudi će umreti u pedesetoj, neki u šezdeset petoj, a neki u devedesetoj. Isto tako, ni naša praksa neće biti identična. Ne razmišljaj i ne brini oko toga. Pokušaj da budeš sabran i pustiš da stvari idu svojim prirodnim tokom. Tada će ti um postati smireniji u svakoj situaciji. Postaće miran poput bistrog planinskog jezera. I onda će razne vrste divnih i retkih životinja doći da piju iz tog jezera. Jasno ćeš videti prirodu svih stvari u ovom svetu. Videćeš mnoge lepe i neobične stvari kako dolaze i odlaze. Ali ćeš pri tome ostati miran. Pojavljivaće se i problemi i istovremeno ćeš moći da vidiš dalje od njih. To je sreća Bude.

Ajahn Chah: Questions and Answers

[ukupno]

719. Kojim se poslom bavite?

Pet zanimanja nezaređeni budisti ne bi trebalo da obavljaju. Kojih pet? Trgovanje oružjem, trgovanje ljudskim bićima, trgovanje mesom, trgovanje alkoholom i trgovanje otrovima.

Vaṇijjā sutta (AN 5.177)

[Bisernica]

Život je kao partija karata.
Karte koje dobiješ je determinizam.
Način na koji ćeš odigrati je slobodna volja.


Nehru

[ukupno]

720. Dobar čovek

Kada poseduje četiri kvaliteta, čovek se može smatrati dobrom osobom. Koja četiri? U takvom slučaju dobra osoba ne govori o manama drugoga, čak i kada je pitaju. A zašto bi to činila kada je ne pitaju? Međutim, kada je pitana, ako mora da govori, tada govori s rezervom, nerado i ukratko kudi drugoga. To je značenje izraza: "Ova osoba jeste dobra".

Takođe, dobra osoba, čak i kada je ne pitaju, govori o vrlinama drugoga. A zašto to ne bi činila kada je pitaju? Međutim, kada je pitana, ako mora da govori, tada govori bez rezervi, rado i nadugačko hvali drugoga. To je značenje izraza: "Ova osoba jeste dobra".

I opet, dobra osoba, čak i kada je ne pitaju, govori o sopstvenim manama. A zašto to ne bi činila kada je pitaju? Međutim, kada je pitana, ako mora da govori, tada govori bez rezervi ili oklevanja, nadugačko govori o sopstvenim manama. To je značenje izraza: "Ova osoba jeste dobra".

Na kraju, dobra osoba, čak i kada je pitaju, ne govori o svojim vrlinama. A zašto bi to činila kada je ne pitaju? Međutim, kada je pitana, ako mora da govori, tada govori s rezervom, nerado i ukratko o sopstvenim vrlinama. To je značenje izraza: "Ova osoba jeste dobra".

Sappurisa sutta (AN 4.73)

[ukupno]

721. Ko vidi Budu?

Čak i ako bi se neko uhvatio za moj ogrtač i svuda išao za mnom u stopu, ako je pohlepan u svojim željama, naprasit u svojim nagonima, zlonameran u srcu, iskvarenog uma, nepažljiv i neobuzdan, bučan i rastresen, bez nadzora nad svojim čulima, takav bi bio daleko od mene. A zašto? Zato što on ne vidi Dhammu; a pošto ne vidi Dhammu, ne vidi ni mene.

Čak i ako bi neko živeo stotinama kilometara daleko od mene, ako nije pohlepan u svojim željama, naprasit u svojim nagonima, zlonameran u srcu, iskvarenog uma, nepažljiv i neobuzdan, bučan i rastresen, ako motri nad svojim čulima, takav bi bio blizu mene i ja blizu njega. A zašto? Zato što on vidi Dhammu; a pošto vidi Dhammu, vidi ni mene.

Buda (It. 91)

[ukupno]

722. Ono što jeste

Šta god da je Tathagata izgovorio, rekao, objavio između dana svog probuđenja
i dana svoje smrti, sve se to tiče činjenica, onoga što jeste, a ne drugačije.
Zato se on i naziva Tathagatha.

Loka sutta (AN 4.23)

[ukupno]

MLAD MESEC - sreda, 10. april 2013.

Pažnja je put bez pogibelji,
a nepažnja je put u smrt.
Gdje pažljivi ne umiru,
nepažljivi su već mrtvi.

Dhammapada, strofa 21


Svi znamo da je Buda hvalio negovanje sabranosti pažnje. Ali kako u svakom datom trenutku znamo koja je prava stvar da na nju budemo sabrani? Objekata pažnje je toliko mnogo: slike, zvuci, mirisi, ukusi, dodiri i mentalni sadržaji. Jedva vežba u sabranosti može biti da jednostavno posmatramo promenu, nestabilnu prirodu svih stvari; sve dok ne počnemo da uviđamo koliko su one nepouzdane, nešto što zaista nije vredno vezivanja. To znači biti svestan osnovne karakteristike "sadržaja" iskustva. Ali šta se događa kao pažnju usmerimo na "kontekst" iskustva? Je li osnovna karakteristika konteksta u kojem se svi objekti pažnje manifestuju ista takva

S ljubavlju
monah Munindo