Budizam

[kojica]

''Ne vezuj se za vizije i svetlost koja se možda javi tokom meditacije, ne ushićuj se i ne
razočaraj se s njihovim nastankom i nestankom. Šta ima tako zanimljivo u vezi sa
svetlom. I moja baterijska lampa može da je stvori. Ali ona nam ne može pomoći da se
otarasimo patnje.''

Ađan Ča

[mare]

Pametan neki čovek taj Ađan Ča!

[Kovač]

Ja se razočarao što nije bilo svetlosti ni vizija

[kojica]

To je Kovač zato što nisi imao učitelja kao što je Ađan Ča.

[Kovač]

To je Kovač zato što nisi imao učitelja kao što je Ađan Ča.

Pih,znao sam da sam negde pogrešio

[kojica]

a možda i nisi...

''Ti si sopstveni učitelj. Traganje za učiteljem ne može rešiti tvoje sumnje. Istražuj sebe da bi pronašao istinu unutra, ne spolja. Sebe upoznati je najvažnije.''

Ađan Ča

[kojica]

''Jedan od mojih učitelja jeo je vrlo brzo. I pri tome je mljackao. A ipak je nama govorio
da jedemo polako i sabrano. Često sam ga gledao i nervirao se. Ja sam patio, a ne on!
Gledao sam spoljašnjost. Kasnije sam naučio; neki ljudi voze vrlo brzo, ali pažljivo;
drugi voze sporo i imaju česte nezgode. Ne vezuj se za pravila, za formu. Ako druge
posmatraš najviše deset posto vremena, tvoja praksa je u redu.''

Ađan Ča

[kojica]

''Naravno, postoje desetine meditativnih tehnika, ali sve se svodi na jedno -- ne vezuj
se, pusti da stvari idu svojim prirodnim tokom. Iskorači ovamo gde je hlad, iskorači iz
bitke. Zašto da ne pokušaš?''

Ađan Ča

[kojica]

''Ljudi danas previše misle. Toliko je stvari koje su im interesantne, ali nijedna ih ne vodi ka istinskom ispunjenju.''

Ađan Ča

[kojica]

''Uzvišeni, potpuno prosvetljeni Buddha je podučavao načinu koji svi mi možemo vežbati
i upoznavati Dhammu. To nije nešto veliko, malo je, ali ispravno. Na primer, pogledajte
kosu. Ukoliko poznajemo makar i jednu vlas kose, tada poznajemo svaku vlas, kako
svoju tako i drugih. Znamo da su one jednostavno "kosa". Poznavajući jednu vlas kose,
mi ih poznajemo sve.

Ili uzmimo ljude. Ukoliko vidimo pravu prirodu stanja u nama tada takođe poznajmo sve
druge ljude u svetu, zato što su svi ljudi isti. Takva je i Dhamma. Ona je mala stvar, a
istovremeno je i velika. Videti istinu jednog stanja znači videti istinu svih stanja. Kada
poznajemo istinu onakvom kakva ona jeste, svi problemi se završavaju.''

Ađan Ča

[kojica]

Pitanja i odgovori


Ađan Ča

Pitanje: Veoma se trudim oko svoje prakse, ali mi izgleda kao da na taj način nigde ne stižem.

Odgovor:Ovo je veoma važno. Ne pokušavajte da svojom praksom bilo gde stignete. Sama
želja da budete oslobođeni ili da budete prosvetljeni biće ona želja koja sprečava vaše
oslobađanje. Možete se truditi koliko hoćete, marljivo vežbati dan i noć, ali ako vam je
u umu želja da nešto postignete, nikada neće pronaći mir. Energija te želje biće uzrok
sumnje i nespokojstva. Bez obzira koliko dugo ili vredno vežbate, iz želje neće iznići
mudrost. Zato, jednostavno se opustite. Pažljivo posmatrajte svoj um i telo, ali ne
pokušavajte bilo šta da postignete. Ne vezujte se čak ni za praksu koja vodi ka
prosvetljenju.

[kojica]

Pitanje: A šta je sa snom? Koliko bi trebalo da spavam?

Odgovor: Nemojte mene da pitate, ja vam ne mogu reći.. Obično je dobar prosek četiri
sata noću. Međutim, ono što je važno je da posmatrate i upoznate sebe. Ako pokušate
da premalo spavate, telo će biti iscrpljeno i sabranost pažnje će biti teško održati.
Suviše sna vodi do otupelog ili nemirnog uma. Pronađite za sebe prirodan balans. Pažljivo
posmatrajte um i telo i vodite računa koliko spavate, sve dok ne pronađete optimum.
Ukoliko se probudite, a onda okrenete na dugu stranu da biste još dremali, to je
nečistoća uma. Kad otvorite oči uspostavite pažljivost što je moguće pre.

[Kovač]

Kojice Adžan Ča kaže 4 sata?
To je ja mislim malo...

[kojica]

Njemu je četiri sati sna bilo dovoljno. U zavisnosti od toga kakav nam je organizam
i kakvim tempom života živimo, variraju i naše potrebe za snom. Zato i kaže da
nam on tu ne može pomoći. Svako neka posmatra za sebe i nađe svoju idealnu
''dozu'' sna.

[Kovač]

Da li po budizmu to važi za ostale stvari u životu?Sami odredjujemo svoje idealne doze?

[kojica]

Da. Kada su u pitanju osnovne životne potrebe, sami određujemo ''zlatnu sredinu''.
Ne preporučuje se ni oskudevanje ni preterivanje.
Evo i pitanja i odgovora u vezi jela. Pa će sada i jedno i drugo biti jasnije.

Pitanje: A šta je sa jelom? Koliko bi trebalo da jedem?

Odgovor: Sa jelom je isto kao i sa spavanjem. Morate poznavati sebe. Hrana je neophodna da bi
se održavalo telo. Hranu posmatrajte kao lek. Jedete li previše, pa ste zato posle obroka
pospani i stalno se gojite? Zastanite! Istražite sopstveno telo i um. Nema potrebe za
gladovanjem. Umesto toga, eksperimentišite sa količinom hrane koju unosite. Pronađite
prirodnu ravnotežu za svoje telo. Sledeći asketsku praksu, stavite sve što pojedete za
jedan obrok u istu posudu. Tada lako možete da prosudite o kojoj se količini radi.
Pažljivo posmatrajte sebe dok jedete. Upoznajte sebe. Suština našeg vežbanja je
upravo to. Ništa specijalno ne morate da radite. Samo posmatrajte. Istražujte sebe.
Posmatrajte um. Tada ćete znati šta je za vas prirodna ravnoteža.

[kojica]

Pitanje: Je li preporučljivo čitati ili proučavati kanonske tekstove kao deo prakse?

Odgovor: Budina Dhamma se ne može pronaći u knjigama. Ako zaista hoćete da
vidite o čemu je Buda govorio, nije neophodno da se bakćete oko knjiga. Posmatrajte
sopstveni um. Ispitujte kako osećanja nastaju i nestaju, kako misli nastaju i nestaju. Ne
vezujte se za bilo šta. Samo budite svesni onoga što je moguće uočiti u umu. To je put
do Budine istine. Ako praznite posudu sa otpacima ili čistite toalet, ne osećajte kao da
to činite za nekog drugog. Dhamma je i u čišćenju otpadaka. Nemojte misliti da vežbate
samo kad sedite, nogu prekrštenih. Neki od vas žale se da nemate dovoljno vremena za
meditaciju. Imate li dovoljno vremena da dišete? To je vaša meditacija: sabranost
pažnje, prirodnost u svemu što radite.

[kojica]

Pitanje: A šta je sa ostalim metodima vežbanja? Danas izgleda da ima toliko učitelja
i toliko različitih sistema meditacije da to zbunjuje.

Odgovor: To vam je kao da idete u grad. Možete mu prići sa severa, sa
jugoistoka, iz raznih pravaca. Često se ti sistemi razlikuju samo spolja. Bilo da idete
jednim ili drugim putem, brzo ili polako, ako ste pažljivi, sve je to isto. Postoji samo
jedna ključna tačka, a to je da svaka dobra praksa mora na kraju doći do - nevezivanja.
U krajnjoj liniji, svaki sistem meditacije mora biti oslobađanje. Ne vezujemo se ni za
učitelja. Ukoliko sistem vodi ka napuštanju, ka neprijanjanju, onda je to ispravna praksa.

Možete želeti da putujete, da posetite druge učitelje i isprobate druge sisteme. Neki od
vas su to već činili. To je prirodna želja. Ali ustanovićete da vas hiljadu postavljenih
pitanja i poznavanje mnogih sistema neće dovesti bliže istini. Na kraju će vam postati
dosadno. Uvidećete da jedino kad zastanete i istražite sopstveni um možete otkriti to o
čemu je Buda govorio. Nema potrebe da idete i tragate izvan sebe. Na kraju se uvek
morate vratiti da se suočite sa sopstvenom prirodom. I tek tu možete razumeti Dhammu.

[kojica]

Pitanje: Često izgleda da mnogi monasi ovde uopšte ne vežbaju. Izgledaju nemarni i
nepažljivi. To me uznemirava.

Odgovor: Ne treba se obazirati na druge ljude. To vam neće pomoći u vašem
vežbanju. Ako ste ozlojeđeni, posmatrajte tu ozlojeđenost u svom umu. Ako nečija
disciplina nije dobra ili neko nije dobar monah, nije na vama da prosuđujete. Nećete
otkriti mudrost posmatrajući druge. Monaška disciplina jeste alatka koju treba koristiti u
sopstvenoj meditaciji. Ona nije oružje za kritikovanje ili pronalaženje tuđih grešaka. Niko
ne može vežbati umesto vas, niti vi možete vežbati za nekog drugog. Samo budite
svesni onoga što činite. To je put kojim treba da vežbate.

[kojica]

Maitreja ili Mateja


Maitreja isklesan u steni, Handžou, Kina.


''Maitreya, Metteyya na pāḷiju, znači "Voljeni" ili "Prijateljski" i to je ime po kojem će Buda u narednom
kosmičkom ciklusu biti poznat (D.III,76). Za sada, Maitreya je bodhisattva, koji boravi negde u ovom
svetu ili možda u nebeskom svetu, gde usavršava duhovne kvalitete koji će ga odvesti do prosvetljenja
u dalekoj budućnosti. U budističkoj ikonografiji Maitreya je prikazan lep mlad princ, sa stūpom u kruni.
U kasnijoj kineskoj umetnosti često je prikazivan sa oblim, nasmešenim likom, da bi se naglasila
njegova pristupačnost i topla, prijateljska priroda, a takav prikaz su neelegantno i netačno Zapadnjaci
nazvali "Buda koji se smeje".''

S. Dhammika